Discursos del perdón en niños, niñas y adolescentes con cáncer en estado al final de la vida y sus familias cristianas católicas en cuidados paliativos no curativos: un estudio en la Fundación Sanar
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Universidad de La Salle. Escuela de Humanidades y Estudios Sociales. Departamento de Formación Lasallista. Maestría En Estudios Sociales De La Religión
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Resumen
La investigación se centra en comprender el perdón como dispositivo religioso dentro del cristianismo católico, especialmente en contextos de cuidados paliativos no curativos en niños, niñas y adolescentes con cáncer. Desde una perspectiva situada y crítica, se explora cómo el perdón no solo es una experiencia íntima y espiritual, sino también una práctica social atravesada por relaciones de poder, discursos religiosos y dinámicas institucionales que moldean subjetividades y regulan formas de vivir el sufrimiento, la culpa, la redención y la muerte. El estudio articula aportes teóricos de Foucault, Durkheim, Ricoeur, Derrida, Heidegger, entre otros, para mostrar que el perdón puede leerse tanto como una tecnología del yo que configura la vida interior del sujeto, como un hecho social que fortalece vínculos y normas colectivas. Metodológicamente, se analiza como un dispositivo compuesto por discursos, prácticas e instituciones que organizan sentidos sobre la espiritualidad y la experiencia de morir. La investigación se desarrolla en cinco capítulos: plantea el problema desde la experiencia personal de la investigadora y el contexto nacional del cáncer infantil; revisa literatura nacional e internacional sobre espiritualidad, perdón y tanatología; expone los fundamentos teóricos; presenta un camino metodológico centrado en el análisis de dispositivos; y finalmente estudia el perdón en textos bíblicos y en discursos de pacientes y familias en cuidados paliativos. En conclusión, este trabajo aporta a los Estudios Sociales de la Religión al evidenciar que el perdón, lejos de ser neutro, opera como una fuerza productora de subjetividades en situaciones de alta vulnerabilidad. Así, muestra cómo los discursos religiosos actúan como tecnologías espirituales que permiten resistir, resignificar y encontrar sentido al sufrimiento, la vida y la muerte.
Palabras clave
Perdón, Dispositivo religioso, Subjetividad, Cristianismo católico, Cuidados paliativos, Niños, niñas y adolescentes con cáncer, Biopolítica, Espiritualidad, Tecnologías del yo, Poder y religión, Estudios sociales de la religión, Dolor y sufrimiento
